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原書標點
一･集量論本及釋･皆陳那晚年所作。暢生平之心得。摧異論而無餘･洋洋巨觀･允爲宗極。顧梵筴旣亡･唐譯隨失･
番藏僅存傳本･亦以推崇法稱･無所闡揚･聖言晦采･蓋已久矣。今輯陳那量論･特表而出之。
二･集量所詳･在現比二量･餘相似義･附隨而見。論本二百五十頌。次第六品。大都先出正宗･後申徵破･科段如別。
今抄畧要。但錄本宗。所破各家･擧目列末。
三･番藏集量本･釋･Tshad-ma kun-las btus-pa（ḥi hgrel-ba）均有二譯。一爲堪布金鎧。gsel-gyigo-cha
度語信慧･dad-pa ces-rab 仝譯･畧稱金本。一爲堪布寶持護･nor-hdsin bsrun-ba 度語師子幟･seṅ
rgyal 仝譯･畧稱寶本。二者先後無考。審其文義･似金本先出･故多訛畧･寶本乃重翻訂正･然以理門格量･猶不備
也。今據番藏柰旦版
本･折衷文義･期得其眞。
四･陳那著述･簡奧難知･此徵諸奘譯緣論等籍而可見者。今抄轉譯･更恐逆臆失眞･故循文繹意･不務支蔓。頌本
章句･畧存其式。意在引發研尋･示要而已。暢譯全文。俟諸博學。
五･集量所宗。理門導首。奘師歷學五印･習論三周･歸譯理門･輙遺本論･蓋以此也。然不勘集量･門論幽微亦未易
曉。今逐論文･編號便勘。凡本論文段･記數弧內･所對文段･記數其下。如記
門第七十八段･對檢「理門證文」本
六･晚近治印度邏輯而稱擧集量者･有印度人費氏。S. C. Vidyabhusana. 其先著印度中世邏輯。The mediaeval
school of Indian logic, 1909. 論及集量･列名擧義･備爲錯亂。後重著印度邏輯全史。The History
of Indian logic, 1921. 更張舊說･誤解猶半。今一一附爲辨正･以杜訛傳。
七･是抄所據原論･承北京圖書館通融郵借柰旦版本･乃得對勘完篇･誌此以表感謝。
大文六品都二百五十三頌
今此論端以因果圓滿讚說爲量世尊･應致皈依。因謂誓願･方便･果謂爲自･爲他･如次
當說利樂･示現･善逝･救護･四義。敬此具德大師已･爲釋成量義故･從自所作正理門等
一切量論總集其義成茲集量･
別所量義者･依量而起故･及多所倒執故。／此中･
唯說二量。／何以故･
所量唯有自相･共相･更無其餘。當知以自相爲境者是現･共相爲境者是比。／若以所
謂無常等相取色等境･或非一時所取･此復云何。雖有其義･亦由所量相合。
謂先未設假名但取色等･境已･次由共相分別無常･如是由意結合無常色等･故非餘
量。
或可難言此乃多識於彼義各別知者･亦不得成異量。／何以故･
若以多識說爲量者･此量應成不相合。
譬如念･欲等･皆依前心所分別義･不成餘量。／此中･
謂若有智無分別者･是爲現量。／所謂分別復如何者。
若於勝意樂聲立名差別說爲善相･於諸種類聲說爲家牛･於諸功德聲說爲白物･於
諸作業聲說爲能飮･於諸實事聲說爲有角･此等隨一相屬皆成差別。餘復有以一空
無異門差別一切義者。若離此等分別乃爲現量。／先言五根。且依根境二法乃生諸
識･由何立名從根不從境耶。
立名不依色等境者･色等亦與他身意識等相共故。唯於不共施設假名･如說皷聲及
與麥芽。
等和合境･所緣云何。又諸根自相･謂各有其自境非事自相者･復云何說。
以彼多事所合故･說爲各根和合共行之境･非無差異分別。／卽此義云･
如是且說五根所生現量智無分別。／依餘意樂復論其他。亦俱以離分別而說。
若意亦緣色等境時。如所受相而轉。此無分別。又貪瞋癡苦樂等。不待根故。唯自證是
現量。／如是。
諸觀行者離敎分別觀察唯義。亦是現量。／
耶。實無是義。
彼於境義有貪愛等雖非現量。然說自證則無過失。此等亦顯現故。
且錯亂智者。如於陽
亦似現量。比量及彼果智。皆分別先前所受故。亦非現量。／復次。
此說量果不如外執離量有體。但智成果。卽彼生時有境界相。謂具作用分別。
如果似因而生說爲取因。彼無作用不成。今此亦爾。
此中識顯現二種而生。謂顯現自體及境界。依此二種有所自證。卽爲量果。／何以故。
若識以所俱境爲義時。卽有與彼相類各別自證。分別欲不欲義。／若唯外義
所量時。
此亦唯識自證自體。無所觀待顯現彼境。而爲彼量。／何以故。
如如義相白非白等識上顯現。卽彼證知諸相量彼彼境。如是如是施設量與所量。以
一切法無作用故。／卽此義說。
所云識有二相。云何當知。
境者。謂色等。識者。謂顯現彼。境識者。卽與境相類似之識。凡識皆顯現彼義及自體。不
爾境體卽識體者。兩者應成無別。或則後時生識應不得取昔境。何以故。非彼境界故。
以是凡識應具二相。
爲自比量及爲他比量。／此中。
由下所說三相之因觀所比義。是謂爲自比量。／此復。
如前現量依二種分別相以說量果。今此亦爾。／若彼二量俱有分別相者。其異云何。
現比二量所緣境界各異。其相別故。自體亦異。／於此比量分別境體二事者。
現比二量如其自體。所取各異。／若現量境爲聲所詮而成所比。亦見比量得轉現境
如觸由色知耶。此不得爾。現量所轉者皆非比量境。何以故。
云彼餘者。但以前所見色爲因而比所觸。是則彼色離現量相。別由所觸共法以成比
量。不可說爲現量所作差別。故無二量一和合境。／若現量無言說者。卽見等境說名
見等。當復云何。此無有礙。
以見聞覺知相門而詮諸義。應知卽非自相。如是眼識所見境界。亦由意識分別爲靑。
乃立靑名。／此復。
眼識所受離非靑等境。意識亦得而施言詮。此卽意識二相。所謂非自相所顯者。故義
自體是現量境。意詮共相則比量境。
所比
品
定･說彼無處無。彼無處
無處無･是因三相･由以分別有因之法。／卽以是故得說彼爲智耶。不爾。云何。
如何得成。
此謂三相因作能知增上力故。彼觀待分別自體･說爲分別之因･亦如作者無待不成。
／卽由所說三相因中･
以各自相成非因者･謂所比有中･彼同類無･彼無處有。彼同類有中･所比是無･無處是
有。又無處無中･所比是無･彼類亦無。以互具二成非因者･謂所比有中･同類是無･無處
是有。又所比有中･彼無處無･同類亦無。又彼同類有中。彼無處無･所比亦無。卽從是等
成六似因･義准可知。／如說･
此中･
或有說言･以烟爲因･得知與彼相應之火･非相應地･是故烟所比者唯餘法火。
餘復說言･宗中火地二者世間共知･無容比度･但二相屬爲烟所比。／･且難初計･
餘法火中烟已可得･今擧烟因･更復比何。
火與彼地相應･由烟可得･火爲所比･彼地何故不許如火亦爲所比。／又難後計･
云相屬者･如云有烟處乃有火･此則可爾･無有與火或烟二法爲相繫者。
又說相屬･有所屬者爲火･應成第六囀聲･謂彼之火。／今云彼處有火是第一囀･若以
爲相屬者･
如是未說與自相屬者何･不成所比。／若復･
謂說彼有火言以義准知相屬者･前擧方便亦不能比。
此不能顯與因相應不離故。／如烟與地非定相應而成所比･今說相屬何不亦爾。安
立有異故。何者･
若於餘處見火與烟曾不相離･次於餘境惟見烟時･亦得說彼有火･如是成就彼處與
火相應。不爾･所立地烟皆各各別･如何可成。此依共相而說有烟則有火故･以是因法
得於餘處顯示決定。非唯法爲所立･亦非相屬。
若因於法見決定者･與法相應有法亦成。／此中･
如火有
必具者。此唯由非實德等簡別得成･如是不見非火一切法故･得成爲火。
此中由德簡別非實非業･香簡餘德･好簡餘香･乃至殊勝簡餘非優曇華･由以各各簡
別能知。／不爾･
譬如於火見烟･後時欲如彼轉乃得分別者･此決不成･亦如一切非火諸法後時不可
得故。或火所有光
知能立門中所見相者皆非差別自相。
且火法外無有具彼火共相者･故不成餘法。又非見依一切故･無有二性相共。但以相
似而說･轉一所依･亦轉一切･實是多法。如是當知所比者唯有少分。
謂烟亦唯煙性
故。／復說頌言･
如自以因知有相法･欲他亦知･說三相言･是謂爲他比量。於言因中設智果名故。
能立三相隨有未說･皆成缺過。／且諸因明論中於爲他比說所比法爲宗･其義如何。
今答此問･
外論諸分中說所比･非能立性･生猶豫故。今謂因境之義乃爲所立。／此復･
云自體者･是所立體･不爲能立･由是遮遣似因似喩。彼雖待成･然本不欲爲所立故。云
己所欲者･不待自論･
於諸宗中皆欲成立法以差別有法･彼有法中卽應無有餘現量比量自敎及共許法
違遣所立･是謂不違。唯此顯示所立圓滿･否則相似。如說聲非所聞･甁等是常･量不能
量境等･此皆違其所許･說爲似宗。若本不共無有比量･而是世間共知･亦得與違。如說
懷兔非月･以有體故。此皆遮遣法自相門･如是應知於法有法差別及自性亦有其例。
如說一切言皆虛妄･意謂凡有言辭彼皆不實･此能詮言應在所遣･是卽兩者自性相
違。言所詮義唯此是實･亦復不成･則爲兩者差別相違。
名曰宗違･是爲宗過･如說聲常･一切無常故。
此說宗與因違･又是宗過･兩俱非理。／所以者何。
且說違宗非理･以此依異喩方便理無違故。異喩能說無所立處亦復無因･卽顯聲非
一切故無無常。
說宗過亦非理。此由合說聲非一切爲因･而犯不成･聲卽攝在一切中故･又此因是宗
一分故。若聲與餘法合以說一切･聲攝於內･非一切因不成。若除聲說一切･如是非一
切因同宗差別･卽宗一分爲因･亦是不成。如說聲無常･以無常故･此是不成因過･喩復
有過･不關於宗。／成質難論以此相違攝似因中･卽由此相･
彼論復說相違有二･與宗義相違及與能立邊相違･此中二皆不具･故非相違因過。／
說所立已･今當說因。此中･
此中詳說宗法故･先當觀察。
無過。
理應總攝之義乃爲所比･如前已辨。然彼總宗所攝一分･唯法或有法･亦得假說爲宗･
因是彼法故無失。如說布衣。／此復。
顯論者說所作性。兩俱或隨一成猶豫者･如於烟有疑而成立火。有法不成者･如說我
體周遍･隨處有樂等故･／又此宗法性中･
譬如兩俱隨一不成･或猶豫因。
若非宗法･必俱許者始成能破･如說聲是眼所見性。又俱許乃爲能立･如說聲由緣別
而差異故。異此卽非立破。／此云何知･
若已成就宗法性者乃爲能立･已成就非宗法者乃爲能破。／云宗法爲能立性者･
彼處如是･」若卽以烟成立相應火者･應是宗義一分爲因。亦非所比火中得說見烟･
火已共知。應成無比量故。是故言彼處者决定說地･地卽有法。此法･有法･非以德與有
德方便差別･但由所立能立說故･無有過失。又非以有法成立於法･如說以火立觸･例
前可知。
立諸差別法定有一因･譬如木片等。是故唯以餘法爲所立。／何以故･
云如是者･卽彼餘法差別有法･而爲所立。亦以是故･得成因法與所立法互不相離。
復有異方便故應說･
如說聲非是常･業亦應常故･常應可得故。
而另立應成故。以先有執無質礙故爲常･今但由宗以說過難。／旣唯宗法爲因･
共相而相類相似者･是爲同品。此復於所立法･
若以無異性說同品･彼應亦爲宗耶。／不說分別･則有此過。然非無異･此謂甁等所有
無常･卽非所立。以是･
說此同品有者應理。／次復於所不樂異品唯遮止有。故說爲無。
若同品所餘爲異品者･因莫不轉異品･應無有因。如所作性･無常同品中有･而彼無常
所餘苦無我等亦有故。若與同品相違爲異品者･應唯所立相簡別者知其爲異。如說
火有煖觸･由彼得知無煖冷觸以爲異品･其非冷煖卽不可知。
如是以同品無處爲異品。云異品無者･卽是同品無處非有之義。所作性於無常以是
爲因･於無我等亦然･彼等無處亦無故。／
爲猶豫因耶。不爾。
非諸共相皆生猶豫。如說所作是甁･現見衣等無甁處亦所作･此則猶豫。謂無常無我
等是所作者･於彼無處曾所未見･是以具足因相有所簡別得成爲因。
爲三類･所謂於同品有･無･及有無俱。及字後加･遮錯解故。此等各別有三･謂同品有者
於異品有･無･及有無俱。如是同品無及俱中同此分別。
對不許空等法時如何說耶。此無猶豫･彼法旣無･决定不轉･故無有過。
釋成･如次當說。所量性故聲常･所作性故無常･無常故勤發･所作故常･所聞故常･勤發
故常･無常故勤發･勤發故無常･無礙故常。
法･如以異分積聚性故成立爲餘法用･如是亦能成立積聚性餘法。此成多種義故･卽
彼二因所攝故･不異九句。
此意依類及事而言･一數者･謂若有因皆屬同類中有。以是爲所樂說。／何以故･
若有所說因相兩違而一處者･見成猶豫。如所作性及所聞性･兩者依聲則生疑惑是
常･無常。
譬如以非眼所見性及現量性･說聲非實･非業･此則不定･故應樂說一性。／依此樂說
一性･不將有猶豫决定俱不成者耶。無如是過。何以故･
此中具猶豫决定二相者･互生疑惑･不審是何･是爲相違决定。／若不相違各具因相･
如所作故無常･又勤發故無常･此亦得决定耶。
此中成一義故･雖是多法･說爲一性亦不相違。／
故･如何所聞性以不共故亦爲猶豫。
猶豫因･是卽疑因所攝･且一邊顚倒故。
俱不違･故爲疑因。其依同品俱分者･簡別餘故･亦得爲因･是謂差別。／
是常･所聞性亦得爲因耶。如不能說所作等是無常因･容有此義。然兩俱可得一義爲
相違故･是猶豫因。此唯依現及敎
若害違意樂爲相違因者･如積聚性因云何不成不爲他用。以有爲他用之因故。復云
何不成相違决定。不見猶豫･非彼類故。但於爲他用差別義成顚倒故･而爲相違。如是
意樂成立非積聚他所用･而非積聚現比不得無有其法･故無猶豫･成相違因。又如觀
察成違害者･倒立有法自性差別･亦說相違。如以勤發性因說聲非聲･及非所聞･是二
皆以法所差別之有法爲所立故。／次復說言･
諸因明論中說因方便唯詮宗法。如說所作性故。知屬於聲。所餘二相彼未詳故。今以
喩顯。
一切者。次所說。
法者。若是其常見非勤發。此中亦是由能立門說成所立。具此二喩。決定顯示因宗不
離。
前者同法所說遮非。後者異法重說遮彼。是故不許常法。亦得成異法喩。／
法說因爲宗所隨。第二異法何不亦說因無宗不有。乃作宗無因非有耶。以如是說能
顯彼因同品定有異品則無。倒說則非。如說甁喩。因是隨宗。亦得說宗是隨因耶。此不
得說。不遍同品因則所立不隨故。／復次。
若異法如同說諸非作彼是其常者。則應以非作故成不許常。若同法如異說諸無常
彼是所作者。此復應以無常故成其所作。皆非所說。復於不遍法勤勇所發因中有如
是過。謂電等非勤發應是常。或無常應是勤發。此皆成不樂說。／
能立。或但隨一。以是因故。應說二類。
若唯說同法者。所立無處或亦有因。則成共不定。若唯說異法者。所立同類或是無因。
則成不共不定。若俱不說二者。同品或無。異類或有。則成相違。
定。喩當說二。
二故。不必具說。／
於彼無處念此是無。由是能生決定。故說。
如是於顯宗法性義中說因言･顯與所比不相離性義中說喩言･卽顯所比義中說宗
言。唯此諸分能比･更無其餘･故審察等及與合結此皆遣離。／
因義故･亦可如合畧而不說耶。
因有三相･因言唯顯宗法性･顯所餘義更應說喩。／
若因言唯說宗法性者･二喩成所餘義･不可爲異分耶。／
是則應如世間方便･喩言與因都無所涉。
世間方便唯能顯示所作性等與喩同法。
謂能立者爲因･此等方便則無其說。
此復如說･如甁所作故無常･是喩方便通因多義故･唯說類同所立。／
得成能立耶。異法亦非･
若如世間方便說見常而非作･以非作及常合一處說。此雖倒遣同法･仍與因異唯有
類同。卽說相類･不亦可有能立用耶。不爾･
窮･或聲成爲無喩。又如前說如甁無常所立差別而相類者･亦應遣衣等而說所作性。
此卽似因亦應得成。
若謂但有同法或異可有不定･幷說同異則無失者･此亦不爾･
九種宗法中初三後三各最後因･雖說二喩･亦是不定故。上說喩訖。
此中同法因不成者･如說聲常･無質礙故･猶如極微。又所立不成者･如業。兩俱不成者･
如甁。異法喩中不遣者･譬若無常･見有質礙･如業･如極微･如虛空。此中說同法喩如虛
空等･對不許常法空者是有法不成･此不別說。又倒合者･
見是勤發猶如甁等･異法中言若非勤發見其是常猶如空等。兩喩有不說合者･唯說
因與所立俱有･或復俱無･如說勤發而無常如甁･或常而非勤發如空。說似喩訖。／復
次頌言･
此品大意。上文旣說二量･今復遮計音聲所起爲餘量者･首擧頌云･「音聲所起者･此無異比量･亦如說所作･遮
詮顯自義。」釋云･音聲於境見似相屬者･乃如所作性等･簡別餘法以立言故･此與比量無所別異。以下反覆辨
破聲論勝論之說･以爲聲與所詮非定相屬･但以遮詮表義･全同比量･無容異立也。直至卷末始設徵云･如是所
餘譬量等云何亦非餘量。擧頌答云･「由此類說餘。」謂譬喩量者･如家牛以與野牛相似分別･此亦藉餘得成･
同於聲量。又此二義自體･本由餘量分別･意識以爲相似･不異比量遮詮爲相云云。此品文繁･無多正義･故悉從
畧。
費氏著書 History of Indian logic, pp. 287-8 解此品云･但破･聲量又引首半頌云･聲量非比卽現･皆與原
文之意相悖。又引證第二品破勝論自相比量頌文二句･亦誤。
旣依現比二者釋量。何義復說彼缺等似量耶。
諸有少分方便者。欲如前所說能立而以相似言成宗。今遮止彼。顯與能立都不相類。
故說缺等過。
與難相類。名爲過類。由此不能分別前宗非能立性。／此中。
如有說言。勤發性故聲是無常。此因有喩。
至海兩水無異。其因卽應與宗不別。又若不爾卽不相至。云成所立。知是誰因。
如是不相至者。與諸由不至而非因法曾無異故。應非能立。是爲「至不至相似。」又
於三時作不愛樂言。若因在所立前。旣無所立。此是誰因。若說在後。所立旣成。此亦非
因。若復俱時。如牛兩角。因與有因者體皆不成。是爲「非因相似。」
類。所以者何。非理遣離一切有喩因故。且此何理。唯以不至相類同法。雖成就因相。亦
說彼爲非因。是復何理。在所立前不得名故。疑彼非因。又彼遮遣相似故。應有自害過。
如是且說言因覺能立中有似三相因缺。
若是義因。言辭不能遮遣故。卽於彼義爲似不成。如前非理遣撥一切法因故。又由
二因於所立義非因果性故。此難非理。若依道理遣撥。自成能破。
常住相似過類。」此復是似宗過。增益無常性故。於彼無常轉時。本非別有無常性。卽
彼事體未生而生生已復滅以說無常。亦如果性等。於彼分位自性爲緣
無常性。
說者於義。已自比量决定。次復欲他如自生决定故。由是義說互不相離。若增益謂言
辭成義。未說無言卽不得成。如是相難。卽似不成。／復次。
若更增益說前卽爲能立。此似因缺。其能立時不說因者雖成因缺。若未說前則非能
立。今難因義决定無有故。應知亦是似言缺過。
相似。」此復。
若未生前增益能立故。此似不成。聲已生者由勤勇所發故。今立彼滅亦有勤發。若由
義准非勤發故增益爲常。此似不定。
相似。」
若難所說甁果性於聲無有。此似不成。若難聲果性於甁等無常中無。此似相違。若難
常住空等如彼亦無。
取法共相能爲比量。非由差別。不然。諸法各自决定。應無比量故。
由無觸等亦得爲同法故。成立其常。如是等因本以甁爲同法。今說與異品空相同。卽
爲「同法相似。」
若以無觸性爲同異法故難餘不成。唯依同法。或依異法。兩相似故。難者有過。立應亦
然。是爲似共不定。前宗非觸而勤發性。非不定故。／又如是等。
若難意謂。如汝
兩者俱是似不定過。不能顯示因與所立相隨故。又不顯示宗無因不有故。若難如後
宗過前者亦然。此說似喩。成無合過。
世間論議多以喩爲類同。說聲如甁。或不如空。此相合時亦得顚倒。說若無常彼是勤
發。或非勤發彼則是常。復作結言。彼亦如是。或不如是。此成相似。若唯說喩。前後二宗
應俱倒合故。／此復。
有不定。故難不成。
常。聲則是常。非可燒性。又耳所聞故。如是顚倒分別所立。爲「分別相似。」餘復有解。
雖同有所作性。而以可燒不可燒等分別常無常。是爲「分別相似。」
此復以不定法及不共法成立其常。以爲自宗不成。餘宗亦爾。此爲能破。或復能立。若
言能破。是似共及不共不定。若言能立。復是似相違决定。其第二解亦似不定。若說有
可燒性等爲無常因。則現量性及非眼所見性。隨一於實等中應爲不定。如是唯勤發
因不缺因相。所難不成。
云無異者。謂成無差別。由何與彼而成無異。以無簡別。當知卽是此彼一切。此難。以見
與甁同法。卽欲令餘亦復無別。甁所有法聲上皆有。是則一切更互同法應成一體。是
爲「無異相似。」此難應成無異。實乃顯示聲甁不類。與前分別相似非有大異。是故
如彼亦似不定。非見有差別故卽成異義。亦非前宗唯以同法說其無常。是故爲似不
定。
此云復者。謂說無異相似別義。
如前擧例。難因非有。與所立義無有異故。
性。謂宗與因無異。生前若無。由誰能立。
亦成餘法故。是爲無異。
難違决。又復當說非以現見而能損害。／復次說言。
則成所說不定。以是由能破門或能立門難彼共不共相違不定能遣所立故。
能破。若由現見亦能損害。如有說勤發故聲無常者。相違難言彼因不定。應成聲非所
聞故。是但現見聲爲所聞性。卽能損害。又復因何顚倒比度彼聲是常。無所現見故。以
有宗過。難前宗非所聞性則不成就。若一切决定中。現見不能損害。／又如是出難者。
此中所立謂法或有法･隨應皆得。若成損害･卽爲彼相違性。
於電等法亦由餘現量等得成無常故。若無彼亦有此。彼非此因故。
便･謂此非無常因･以不遍故･如立草木有情･而以睡眠爲因。／此復･
若由餘因亦成無常･此則所立决定。又縱由餘得成･云何此卽非因･
所不見･性决定故。曾無是理･所作法若爲餘果･自卽非因･故彼難似不定。
因･則成能破。又聲雖有其因･非如以纏藤
切無常故･爲難不成。
勇所發者･現見有顯有生故･此將奚屬･應成猶豫･故以此因成無常者非理。／是則･
等可顯境中亦得勤勇所發性故。然滅壞性實爲所立･諸所顯法亦復滅壞･是故此難
爲似不定。
應知此由增益。若增益勤勇所發因是生作能破者･是似不成。說彼勤發可得爲因･非
說勤勇所生故。
若由勤勇所發以成無常･卽增益非勤是常爲不定難。此似不定･因於餘宗常中不轉･
於何所立而說不定。復次･本立勤發者唯無常･今復增益唯勤發者無常･遂以電等無
彼勤發亦成無常爲難。實則前勤發因常品非有卽是正因･此難不成。
是等相似者･
少分異故･差別無邊。
說爲似缺過難。似不成過難等。如是本論中說相似名亦復不定。
女聲
男聲字）相屬而立名故。如是以相似聲總攝一切。謂此是諸過類中「應成相似」等。此
中且以似缺過等說彼過類。
成質難論中以顚倒不實及相違說諸過類。實無此等差別相。
正理畧分中復說。依同或異立難是爲過類。彼廣分中。分別成多。然卽因至不至及不
生等。皆無彼過類相。非由同異而難故。如是諸所未說過難。應知皆由正理廣分展轉
流漫。諸餘說者所作。亦唯此等一分。如是餘處說諸能立能破及彼相似等過。亦然。是
等流漫及所量義應遮止者。於勝論正理及足目正理廣分兩者當知。
道所量諸義。惟是思擬遍計。非現量境。不堪審辨。／復次說云。
集量之製也。備二大門一則顯自說之特殊一則遮異宗之偏失。蓋所立諸義無不深植源淵。映帶時論。簡持去
取以致於圓滿之域。故二門相成未可缺也。上出畧抄。但節取其正宗。所破各家之說猶有待列擧對照焉。復次。
印土各宗典籍存佚各半。頗不足供學史之研究。晚近學者涉獵佛書。得隻字片語以爲參證。未嘗不色然喜也。
顧獨不知勘集量論。論中所見各家異義之多且要。而又關繫學史。隨有取擇皆成新資。表而出之不容緩也。錄
所破義。
集量論所破異義得類擧其名者。凡五大家。一成質難論。二正理論者。三勝論者四數論者。五彌曼薩論者。今以
次列之。
理門論中料簡自部。每曰破古因明論舊因明師。集量不見是語。惟隨處先破成質難論。rtsod-pa-bsgrub-pa
蓋此論者。卽古因明說之集成。破論則破古說也。集量第一品釋現量正義訖。擧頌云。「成難非師作。無用相推
許。一分餘說故。以是我當辨。」釋云。成質難論者非規範師
已說故。以是所釋量等。我儕當畧致辨。（奈旦版原本 mdo ce 頁一六上。九九下）此在當時。殆深信成質難論爲世
親著作而承用其說。故陳那特揭破之使失所據也。以次引文。約十四則。
（一）由彼境義生識。是爲現量。（奈旦版原本。頁一六上。九九下）
（二）五識所
（三）觀不相離境義所知。是爲比量。（本。三四下。一一六下）
（四）說所立言爲宗。此同正理。（本･四五下。一二七下）
（五）說宗亦取意許品類。（本同前）
（六）因與宗違。如說聲常一切無常故。是相違似因。（本。四六下。一二九上）
（七）顯示不相離法。是爲因。（本･五五下。一三八上）
（八）不成。不定。及相違義。是爲似因。如說眼所見故聲無常。是不成。無礙故常。是不定。勝論者說根所轉故無
常。是與所立義相違。數論者說能生故因中有果。是與能立邊相違。（本。六二下。一四六上）
（九）顯示宗因相隨。是爲喩。譬說如甁。（本。七〇下。一五四上）
（一〇）諸有過難分三類說。顚倒。不實･及相違。（本。九四上。一七七上）
（一一）顚倒難者。同法。異法。分別。無異。無因。至不至･可得。猶豫。無說。果相似等。（本。九四上。一七七上下）
（一二）同法等四相似者。於决定因所成量中。以不定同法等相難。故成顚倒。（本。九四上。一七七下）
（一三）不實義難者。應成。義准相似等。（本。九五上。一七八下）
（一四）相違難者。無生。常住相似等。（本･九五下。一七八下）
上擧成質難論。大體已具。尋其原典。梵藏均缺。獨我國眞諦舊譯如實論文頗與相符。
其一。如實論舊傳是
其二。如實論各品皆題反質難品。又與成質難題相同。
其三。如實論中精要之義爲道理難。分顚倒不實相違三類。又與成質難論全合。（上列一〇至一四則）
其四。如實論說墮負義與正理派立異者。如聲常一切無常故爲因過。
質難論全同。（上列六。八兩則）
有此數證。成質難論與如實論之符合已無可疑。至其立名兩異者。眞諦譯籍每喜易題。如觀所緣論譯作思塵
本已義盡。而眞諦以說唯識。復名之無相思塵。今如實論者。安知不本爲反質難。而眞諦益其題號爲如實論反
質難品乎。又長房錄以次著錄眞諦譯籍。皆有如實論一卷。反質論一卷。墮負論一卷。今但存如實論。又安知非
本爲反質墮負。而冒如實之名者乎。審若是。如實本爲成質難論。亦未可知也。若集量引文如實猶有未見者。其
籍本非全豹。固不可執以爲難也。
譯理門有其本源。要此始終。旁資梵藏。因明流變而後可言。蓋國譯佛典者。每片珍之散見。汲海藏而不窮。尋討
所資。誠足鄭重無量者矣。
集量徵破正理之說多出於正理經。對擧如次。
（一）根境相合生智。不設假名。無所迷亂。確實爲性。是爲現量。（奈旦版原本頁一六上。一〇〇下。經一。一。四）
（二）比量有先行法。凡三類。一有前。二有餘。三共見。（本。三五上。一一七下。經一。一。五）
（三）有前者。與前者相似。或有前者法。有餘例知。或有餘果爲有餘。共見者。以因果相隨性比度境義。（本。三五
上至三六上。一一七上。至一一八下）
（四）唯有前比量有三種。取三時故。（本。三六上下。一一八下）
（五）非能立者･是爲所立。（本。四五上。一二七上）
（六）說所立言是爲宗。（本。四五下。一二七下。經一。一。三三）
（七）宗與因違說名宗違，是爲宗過。如說聲常。一切無常故。（本。四六上。一二八上。經五。二。四）
（八）由與喩同法而成所立者。是爲因。（本。五六下。一三九下。經一。一。三四）
（九）由同法幷異法爲因。而與似因有別。但同法爲因者。所聞故如聲性。應立聲常。但異法爲因者。勤發故不
如甁。應立聲常。合二無過。或以能立義簡別是因。（本。五八下。一四一上）
（一〇）有錯亂。相違。方便相似。所立相似。及過時。爲似因。（本。六四上。一四六下。經一。二。四）
（一一）有錯亂者。謂不定。（本。同前。經一。二。五）
（一二）與所取宗義相違。爲相違。如勝論說極微無礙故非能造者。（本。六四上。一四七上。經一。二。六）
（一三）於彼審思所由方便。爲决了而說者。是爲方便相似。如說我常。與身異故。（本･六四下。一四七下。經一。二
七）
（一四）若與所立無異･須成立故･是爲所立相似。如說聲常･無有觸故･如覺。（本･同前･經一･二･八）
（一五）時過方說者･是爲過時。如說聲無常。如甁･不擧其因･待問方說是所作故。（本･六五上下･一四八上･經一･
二･九）
（一六）若有譬喩與所立同法而分別彼法者･是爲喩。又由此相違而彼相違･亦爲喩。（本･七五下･一一五上･經
一･一･三六･又三七）
（一七）由同法或異法以相難者･是爲過類。（本･九五下･一七九上･經･一･二･一八）
（一八）因至不至不生等皆過類流漫而說。（本同前）
上十八則･擧凡正理論者釋量要義殆皆引及･文句亦與現存正理經本相符。尤可注意者･則在文句之解釋。蓋
論引破異義･必有解說之刊定･而後縱辭能針對。又此解說･必爲異宗所自許･而後駁詰不唐勞。故據釋文･或尋
破意･以覘當時一宗異學･實爲無上之資。有如通塗所說･正理經註最古最要者･唯婆蹉衍那之廣釋･陳那解經･
卽嘗申破其義云。
釋方便相似･以我與身異故常爲喩･而以不定爲破。因知方便相似云者･乃以所思爲成宗方便之法･取决定而
言之。如與身異故本有多義･今但决定取異無常身故常爲方便而說。是則身異之言與宗中常又何所別･卽有
以宗一分爲因之過･故爲似因。正理宗立說本意如是･故陳那得據而破之曰･不定。與身異故之於我常･實非必
然･矧言其以决定方便而成相似者。此解全與遮羅迦說方便相似･方便心論說類同･相合。而婆蹉衍那之釋謂
决定立敵異義理相等而不决者･適見其支離矣。
破。繹意應云･無觸者之爲常･有待証成･不異所立･故是似因也。陳那則從而破之曰･非不成。蓋宗中有法無此因
者･是則有待證成。今此聲上有非觸之義･卽非不成･矧言其以不成而爲相似也。此又與遮羅迦等籍相合･而婆
蹉解釋有不備･後人臆測之談更無足論矣。
又陳那破婆蹉說之謂何･誠不能無疑也。
復次･集量第六品末謂正理經畧分（rigs-pa-phra-mo）以同異相難爲過類･廣分（rigs-pa-brtags-pa）則曼
衍其說謂有種種相似。其間如至不至無生相似等･皆不以同異爲難而成過類･實軼出所說之範圍云。次後又
謂一切所量當遮遣者･由勝論正理及足目正理廣分二者應知。
則當次卷以下。今截然分言之･且指出前後相違處･以見流漫之形迹･此實爲考證經本成立之一資料。至稱足
目正理廣分與一般正理對擧･似流漫之說卽自彼出者･此與義淨補譯理門之稱足目第二理門
相通･抑又學史上可供研究者也･
勝論以量釋句･立義甚備･故集量徵破獨多。今擧其畧･
（一）經說唯由相合而成者爲實現量。由我根及義相合而成者
義相合爲量･以是不共因故。又復有說我及意合爲量･以是殊勝義故。（奈旦本･頁一九上･一〇二下）
（二）說由猶豫及决了智所成者爲現量及有相智（比量）但决了智以觀察爲先･現量唯見境･（引此以破四合
之說 本･頁同前）
（三）待同及異･又待實德業者･爲現量。（本･頁同前）
（四）比量不必爲共相境･如由所觸比知不可見風。此觸亦不可見。（本･二九下･一一二下）
（五）說此是此果･因･相屬･（ḥgrel-ba）有一義和合･（don-gcig-la ḥdul-ba）及有相違者･是等爲有相者。（
本･三六下･一一八下）
（六）因果比量･如正理有前有餘說･（本･同前）
（七）相屬二類･成就及和合･如烟於火･及角於牛。（本･同前）
（八）一義和合亦二類･果與餘果･因與餘因･如色與所觸･又手與足･（本･三八上･一一九下）
（九）相違四類･未成已成等･如雲風合於降雨等。（本･三八上･一二〇上）
（一〇）顯示相與有相之相屬故･又說「此是此之。」此是者･謂相･（本･三八上･一二〇上）
（一一）論中說（bstan-bcas-nas）一相屬性爲比量因。如說成因果相故･又如是有中非因故･以爲無常及
常之因。但經無明文。（本･三九上･一二〇下）
（一二）彼所成就之法爲因。彼謂所立。（本･五八下･一四一下）
（一三）似因有三･不成不可說･非有･及猶豫。（本･六五下･一四八上）
（一四）不成者･似因。（無例･ 本･同前）
（一五）非有猶豫者･如說有角者爲馬･或牛。（本･六五下･一四八下）
（一六）兩俱極成者爲喩。（本･七三下･一五七上）
（一七）如說首背臍手等聲･皆以各自所依分別能顯･此卽於諸總中亦有自性差別。（本･八〇上･一六四上）
（一八）聲量待習慣所熏而能解義。（本･八六下･一七〇上）
上列諸義多見於勝論經･
斯迦羅･」
（陳那後百年內之作）等舊籍相勘･猶不盡了了。故學者動致疑議･苦無定論。然從集量搜剔古義･持以銓衡･亦易决
也。擧一二例･如經二篇一章十五至十九經云･風雖可觸而非現量･無可見徵相故･又由共見無所區別故･唯由
吠陀得知･然名業者爲勝異者等徵相･名業由現量而起故。「鄔波斯迦羅」中釋此･以首三經解風･後二經證
成諸自在者。其說似不相貫･今人疑之･以爲首三經外難･後二經正釋。
前三經正釋風爲比量･後二經例釋名業比最勝（gtsol-bo）等･適得其反。因知「鄔波斯迦羅」之短長雖有
可議･若此等處本於舊說固可信也･又如經三篇一章一五至一七經云･不極成非因･非有及猶豫亦非因･如有
角故爲馬･又有角者爲牛･此不定因之喩。「鄔波斯迦羅」中引古註解･同正理經五種似因。意有附會･今人疑
之･以爲但有不成相違不定三義。
知「鄔波斯迦羅」等解･若此等處意有未愜･固應有簡別也。自餘尋繹破意得經古解可資研究者･猶不勝擧･
復次･我國傳勝論之學･以「十句義論」爲依。十句義者･於經義有所組織變化･蓋晚出之說而印土所不傳者
也。今人考證其書之成。當在護法以後
各說證之･乃愈顯明。如集量說比量相有因果相屬一義和合相違五種･而於相屬中攝有和合･（前擧第五第七則
論釋比量之要義。而在當時旣有論書立此異說･實大可注意也。
數論說量異義見於集量者･如次。
（一）耳等所轉爲現量。謂耳等五･由意增上･如次取聲等五境･說爲現量。（奈旦版原本･二二上･一〇五下）
（二）隨由一種相屬現量而成所餘法･是爲比量。相屬有七･隨應爲比量因。（本･三九上･一二一上）
（三）相屬有七者･謂實與有實･如烟與火。（本･三九下･一二一下）
（四）又所害與能害･如蛇與食蛇獸。（本･四〇上･一二二上）
（五）又因與有因。如自性與異分。（本。同前）
（六）又能生與所生。能顯與所顯等。（本･四〇下･一二二下･
（七）比量有二。一觀差別。二觀共。觀差別者。云此是此。觀共又二。謂因與果。（本。四一下。一三二下）
（八）悟他比量以具相及遮顯。分別爲二。具相者。由宗等差別言辭五類。如云。自性是有。見異分中一類相屬
故。如檀片等。（合結畧。 本五九下。一四二下）
（九）若由能遮餘宗而取自宗。依所餘說。是名遮顯。此又二門。一遮譬喩。二遣所樂。如遮冰解因而知有雨因。
（本。六一下。一四四下）
（一〇）有時具相遮顯合說。如前（八）合中爲遮顯云。若非依所顯一性而起者。無共依處故應成異法。（本。
六二下。一四五上）
上列十則。僅及三品而止。但數論晚出之說泰半具在。常徒亦謂。此宗本典七十論唯說三種比量。（見第五頌）婆
伽斯波提彌息羅始用正理宗義而爲解釋。分具相遮顯（卽順成反破方便）二者言之。此中遮顯用間接推論之
法。實數論宗於論議中最有效績之貢獻云。
斯波提爲九世紀人。去陳那甚晚。正理宗自烏度陀迦羅始見此說。亦復後於陳那。
比量二分早已爲數論所通用･故集量得專破其說･此固不俟婆氏之更張。正理後立二分･亦無寗謂爲受數論
之影響。此與常說適得其反･大可注意也。自餘比量各義･今人言數論之籍･鮮有論及。如費氏著印度因明全史･
不列數論･有引集量破數論處･亦誤取彌曼薩論義･
彌曼薩宗立六量･集量具引其義･如次。
（一）凡人諸根以與有法相合而生覺者･是爲現量。（奈旦版原本･二六上･一〇九上･
（二）現量爲先而起者･是爲比量。（本･四三上･一二五下）
（三）義准量･有二類･一向及非一向。一向者･比量决定･如由燒煮等所作知取甁等。非一向者･比量不定･如以
勤發故無常而知非勤發故常。（本･四三下･一二五下･一二六上）
（四）無體量者･如婦不在舍･知其在外。（本･四四上･一四六上）
（五）聲量･異於現比。（本･七三下･一五七下）
（六）一切「種」聲各自爲異･於决定義說差別聲定相屬故･如說實德業等。（本･七四上･一五七下）
（七）諸差別聲同依故･相屬故･决定故･說「有種類･」如說優曇華與靑華。（本･七四下･一五八上）
（八）總中攝別･以差別義自體相似而攝總中･但立名各別･是爲同依。（本･七七下･一六一上）
（九）詮牛馬等聲以起能詮意樂中有各別所詮故･以是有別。（本･八〇上･一六三下）
（一〇）譬喩量･如家牛與野牛相似而成了別。（本･八七下･一七一上）
彌曼薩宗最詳聲量･故觀遮詮品中反覆辨論･其義甚繁。詳爲尋繹･有益於此宗學者當不鮮也。錄所破義訖。